郭德茂：見山，見水

      《五燈會元》卷十七記載了青原惟信禅師一段著名的話：“老僧三十年前未參禅時，見山是山，見水是水。乃至後來，親見知識，有個入處。見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山隻是山，見水隻是水。”
      這段公案的确不是一兩句話可以說清的。
      其一，未參禅時，山水是自然，我亦是自然，而這自然都是生糙的，與人類文明關涉無多。山水是個生葫蘆，而我是個葫蘆生（僧），我與山水都處于一片混沌之中，所謂“火不能燒火，水不能濕水”。參禅之時，有了“知識”，世界被割裂為形與神、目與心、情與理、現象與本質等等，盡管人的認識有所深入，但它隻是一種偏勝，分析和取舍使人喪失了世界的完整性。悟禅之時，被割裂的世界重新融合，物我相融，情理一統，不複辨何者為我，何者為他。此時的山水在我眼中已是“人化的自然”，此時的我也已是“自然的人化”，盡管山水未發生物質變化，但它在觀念中已不複是原先的山水。這用黑格爾的邏輯表達是正、反、合，是感性的具體、理性的抽象和理性的具體。
      其二，未參禅時，見物未見我，自然的強大力量使我茫然不知有我，我隻是自然的奴隸，與風吹的谷糠、奔鳴的群鹿無異。此為“法執”，即被萬物（外物）所執縛。參禅之時，入于理路，知有我在，忘卻其他。此為“我執”，即被主觀意識所執縛。用龍門佛眼和尚的話說，前者是“騎驢覓驢”，後者是“騎卻驢了不肯下”（見宋•清遠著《龍門佛眼和尚語錄》）。悟禅之時，如南泉所說，“直向那邊會了，卻來這裡行履。”（《古尊宿語錄》卷十二）此時心中一片大明，滿目青山綠水。
      其三，未參禅時，視萬物為有；參禅之時，視萬物為空；悟禅之時，知處中不二，有無雙譴，所謂“色即是空，空即是色”，“不真即空，空非真空”，萬物有非真有，空非真空，形有而質空。所謂“頓見佛性”。當然這是佛教對世界的看法。
      禅悟的境界，用馬祖道一的話說，“若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取拾、無斷常、無凡聖。故經雲：‘非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行’。”（《指月錄》卷五）那青原和尚的證悟亦如此。用六祖慧能的話說，“前念迷即凡夫，後念悟即佛。”（《壇經•般若品》）再看首山省念的話，問：“菩薩未成佛時如何？”師曰：“衆生。”曰：“成佛後如何？”師曰：“衆生，衆生。”(《五燈會元》卷十一)此衆生依然是彼衆生，此衆生又不等同于彼衆生。這又是悟前與悟後的同與不同了。由此可見，禅悟前後，山水依然是山水，而意義發生了變化，人依然是舊時人，而生命的體悟又非同往昔。這大概就是人生經曆和心路曆程的真實意義吧！